ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་མི་རྣམས་མི་རུངས་ཤིང༔ སྔོན་འཕྲལ་རང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པའི༔ སྒྲུབ་ལོང་མེད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འགྱང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲོ་ཤོག་ལེབ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འཁོར་དང༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་ཆིངས་ཧེ་རུའི་བཀའ་འཁོར་བྲི༔ དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས༔ རྒྱ་ཤོག་ལེབ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩལ་ཐོབ་ཅིང་གནད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེའི་ནང༔ རྩིབས་དྲུག་རེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ རྩིབས་ལ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་སྤེལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་དུག་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔
ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་མུ་ཁྱུད་རེ་བསྐོར་བ་ནི༔ རྩིབས་བཞི་རེའི་ལྟེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ༔ མཚམས་བཞིར༔ རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སོ་སོར་རྩིབས་བཞི་རེ་ལ་ཤར་དུ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྷེ་ཝ་རག་ཤ༔ ལྷོར༔ ཡ་མ་རཀ་ཤ༔ ནུབ་ཏུ༔ མ་ཏྲག་རག་ཤ༔ བྱང་དུ༔ པྲ་མ་རག་ཤ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨ་ཤོ་རག་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ར་ཙ་རག་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཡག་ཡ་རག་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ནཱ་ག་རག་ཤ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲུང་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐ་དག་གིས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྟེང་འོག་གོ་མ་ལོག་པར་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དེ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༔ དེ་ཡི་
རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི༔ རིག་རྩལ་བསྡུས་ལ་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མི་འཁུ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།

《智慧光明中咒语功用之诸神鬼总约》·《明朗精要》
《智慧光明中咒语功用之诸神鬼总约》·《明朗精要》
智慧光明中：咒语功用之诸神鬼总约。礼敬嘿噜嘎！在五百之末法时期，众人变得邪恶，且因过去与当前之种种因缘而无暇，既无修行时间又缺乏精进，若咒语力量衰微之时来临，愿此咒语功用方便之殊胜道路，成为后世追随者之福分！萨玛雅！印印印！
在纸叶上绘制八部神鬼生命轮及其总约嘿噜嘎之令轮。首先，嘿噜嘎之轮，以六种善物和五甘露，在纸叶上画三重圆环，中央为吽（ཧཱུྃ）字和"愿获本尊神之生命力！愿四种事业自然成就并掌握护法之力量与要领！"在背面，第一圆环写根本心咒。外层广阔圆环分八辐，每一辐内各有一圆环，每一圆环内有六辐，中央为吽（ཧཱུྃ）。辐上写：金刚吽（བཛྲ་ཧཱུྃ）、守护吽（རཀྴ་ཧཱུྃ）、夜叉吽（ཡཀྴ་ཧཱུྃ）。外围写《缘起咒》及增愿文。
第二，护法轮。用刀血和毒药在毒纸上画三重圆环，中央写：阿亚玛杜汝杂夏纳（ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན）。"护法护境众神，以往昔誓言，对如法修行者所托付的事业无障碍地完成！"
八辐各围一圆环，每四辐之中心有八个，东南西北四方写：阿亚玛杜（ཨ་ཡ་མ་དུ），四隅写：汝杂夏纳（རུ་ཙ་ཤ་ན）。各方四辐上分别写：东方四辐上：天神守护（དྷེ་ཝ་རག་ཤ）；南方：阎魔守护（ཡ་མ་རག་ཤ）；西方：母神守护（མ་ཏྲག་རག་ཤ）；北方：尸神守护（པྲ་མ་རག་ཤ）；东南：阿修罗守护（ཨ་ཤོ་རག་ཤ）；西南：罗刹守护（ར་ཙ་རག་ཤ）；西北：药叉守护（ཡག་ཡ་རག་ཤ）；东北：龙神守护（ནཱ་ག་རག་ཤ）。外围写《缘起咒》及所求事业祈请："天神众及其随从之守护神及其所有追随者，不违背誓言，无碍成就事业！"
将所写之轮正面相对，上下不错乱，以五色线缠绕，置于具相骷髅碗中，安奉于智慧光明修法食子下方。以正确生起次第，召请前方智慧尊融入，集聚八部傲慢神及其眷属随从之灵力，融入心要。如此八部不会作对，应赠予修行誓言食子。萨玛雅！印印印！愿猛烈生命主守护！藏印！隐印！深印！密印！严印！印印印！
此乃从南钦扎嘎尔取出黄纸，由坐于八部神鬼层叠宝座之持明者龙萨宁波校对，由扎西洛卓抄写。


། །།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

《智慧光明中咒语功用之诸神鬼总约》·《明朗精要》
AI: 这是一部藏文文献的标题。完整直译为：
《智慧光明中咒语功用之诸神鬼总约》·《明朗精要》
注：这个标题显示该文是一部有关咒语使用方法的文献，作者或整理者是"明朗精要"(ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ，音译为"龙萨宁波")。文本内容涉及咒语如何调动和约束神灵鬼怪的方法。这属于藏传佛教密宗修法文献。


